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Un contrepoint entre la diversité de l'art contemporain mondial

L'une des principales caractéristiques de l'art contemporain (depuis la seconde moitié du XXe siècle jusqu'à aujourd'hui) est sa diversité, dans la mesure où il englobe une grande variété de formes et de disciplines dans la production créative. Cette diversité se manifeste essentiellement sous la présentation de différentes formes de développement artistique et culturel, résultant du développement inégal des sociétés contemporaines dans leurs processus économiques, politiques et sociaux, déterminés par l'évolution asymétrique du capitalisme en tant que forme dominante de production dans le monde actuel.

Au cours de différentes périodes du XXe siècle, à la vue de l'interprétation des processus dialectiques et du dynamisme social, l'humanité a progressé vers une transformation définitive de la société moderne, ou plus précisément contemporaine. Il convient de noter que, dans l'évolution de la culture occidentale, l'époque de la modernité (XVe au XVIIIe siècle) a été historiquement dépassée lorsqu'elle a commencé à reproduire les mêmes crises que celles vécues par l'art traditionaliste, car le moderne, bien qu'il ait vaincu de nombreuses impositions et l'état de rigidité des modèles classiques, restait encore en son sein le reflet de ce régime d'imposition qui a toujours été : un système de contrôle esthétique.

En général, dans différents pays et régions, la société a suivi des processus mondiaux de développement, où la transformation et la transition ont connu un phénomène international d'intégration dans les domaines de la connaissance et du patrimoine du savoir. Le problème central, comme l'explique Fredric Jamenson dans sa thèse sur le "capitalisme tardif dans l'art", est que dans les différentes régions et zones du monde, les processus de développement n'ont jamais atteint le même niveau de progrès, mais l'inégalité persiste toujours.

Dans les pays industrialisés, par exemple, où un état de progrès continu de ce régime économique a été maintenu depuis les débuts du capitalisme, et où le progrès des processus techniques atteint des niveaux de développement scientifique de premier ordre, au service du bien-être de toute la société civile. Cependant, les autres régions montrent généralement des situations structurelles de retard et de déficit structurel dans leurs économies, et où le capitalisme n'a pas été autosuffisant ni capable de garantir des conditions de vie différentes de l'exploitation et de la pauvreté pour la majeure partie de la société.

La thèse du capitalisme tardif explique alors que cet équilibre d'inégalité a entraîné une série de phénomènes mondiaux dans les sociétés civiles, où la condition de l'ordre social est irrégulière et où l'évolution des forces économiques et politiques se produit entre des situations de surplus dans certains cas et de déficit dans d'autres. Mais ces situations ne parviennent jamais à refléter de manière cohérente l'état de la situation sociale, la persistance des crises et le malaise généralisé dans de nombreuses sociétés.

C'est pour cette raison qu'on parle d'un contrepoint depuis la théorie culturelle, où existent des versions de contradiction et de différenciation entre les positions de l'art contemporain, car celui-ci ne peut être compris en dehors de ces réalités. Le contexte culturel définit en de nombreux termes l'identité, le caractère et la compréhension selon laquelle une société est délimitée par le déterminisme, et il n'y a ni indépendance ni liberté dans la création, car le milieu culturel définit la position des auteurs et des discours.


Dans l'article précédent, nous avons présenté une idée que nous reprenons maintenant pour ce texte. La révolution industrielle a émergé à la fin du XVIIe siècle et deux siècles plus tard, la théorie de l'épistémologie sociale s'est développée en tant que théorie majeure. La période précédant la révolution industrielle était principalement dominée par les domaines de l'humanisme et de la biologie, lorsque l'on croyait que la culture et la compréhension étaient la pierre angulaire de l'ordre structurel de tout ce qui existait : l'État, la médecine et la science. À cette époque, il y a eu une crise de l'humanisme et de la biologie, lorsque l'homme est soumis à une relation de dépendance des discours, des relations de pouvoir et de l'entité biologique, une condition dont il ne pouvait s'échapper. La crise de l'humanisme et de la biologie a coïncidé avec une situation généralisée de retard et de pauvreté, et dans les villes et régions, les maladies et les épidémies se sont propagées, ajoutant plus de détresse aux souffrances déjà existantes.

Avec le développement ultérieur de la révolution industrielle (XVIIIe-XIXe siècles), une théorie industrielle s'est également développée, grâce à laquelle nous pouvons comprendre pourquoi la culture a délimité le développement technico-scientifique au service de domaines tels que le design, la publicité, l'architecture, le cinéma, entre autres. La théorie du design, par exemple, n'est pas la même que la théorie et l'histoire de l'art, mais il y a néanmoins un terrain commun, où le dynamisme et la dialectique dans un secteur affecteront toujours les autres secteurs dans leur exemple respectif.

Depuis notre perspective, la pensée formelle et l'archéologie de l'objet sont des disciplines qui sont révolutionnaires en un certain sens. Grâce à la pensée technico-scientifique, la consolidation de disciplines telles que le design, la publicité et la théorie de la communication a été possible. Avant l'avènement d'Internet, de la radio et de la télévision, ou même des villes, qui ont beaucoup changé avec la création de l'automobile, de l'avion, des bateaux et des véhicules à moteur. De toute évidence, le développement des machines sous forme d'objets et de processus industriels a radicalement changé la culture, à tel point que l'histoire actuelle est définie et fondée sur des bases très différentes de la perspective des connaissances, de la tradition et de l'héritage culturel de l'humanité, voire même de la biologie.

Une perspective qui s'éloigne du lien étroit qui a toujours existé entre la culture et la condition humaine, dans son sens le plus couramment référencé, est une réflexion sur l'importance de l'objet et de la forme dans le cadre culturel. Cette école de pensée en design et histoire de l'art est un recueil qui aborde plusieurs problématiques liées à la culture. Si l'on se souvient de Nietzsche dans le sens où tout ce qui existe dans le monde est d’une certaine manière humaine, ou a été créé par l'homme, se pose le problème que cette interprétation, largement répandue dans la culture et l'histoire de l'art, est alors une condition nettement anthropocentrique.

L'art et la culture ont trouvé une façon d'atténuer ce problème derrière l'esprit, la sensibilité à la couleur, la perception, la génétique et l'héritage patrimonial, entre autres catégories. Mais en termes de connaissance culturelle établie, on peut dire que l'un des grands talons d'Achille de la culture est qu'elle est largement une manifestation de l'anthropocentrisme dans l'univers.


Dans l'histoire contemporaine, de nombreux penseurs, artistes et intellectuels ont tenté de surmonter ce stigmate paradoxal, qui a été l'un des sujets les plus présents dans le monde au cours du XXe siècle, y compris toutes ses crises et ses guerres. Pour cette raison, la société actuelle vit attachée à la machinerie et en tant que société technique industrielle, elle a le sentiment que cette condition convient d'une certaine manière à l'être humain pour compenser son imperfection, pour guérir ou pour servir de prothèse en cas de maladie. Et c'est un outil dans le sens herméneutique, qui lui permet de penser facilement sans nécessairement exiger son jugement, lorsque des méthodes approuvées et des biens existent déjà pour servir l'humanité dans son apprentissage.

L'être humain n'est pas seulement fragile, mais il a une tendance à l'autodestruction et à la crise, car la conscience se blesse elle-même et manifeste sa propre violence et son agressivité contre elle-même et parfois dans son environnement.

Une autre perspective de l'analyse porte sur la manière dont la théorie du folklore et le nouvel humanisme ont trouvé leur place au milieu de cette crise culturelle qu'est la société internationale ou mondialisée. Les pays du Moyen-Orient, d'Asie ou comme l'Inde incarnent des traditions qui ont historiquement un enregistrement systémique de méthodes même antérieures à celles du monde occidental, des pays où précisément la religion catholique ou judéo-chrétienne n'a pas eu une place aussi prioritaire qu'en Occident, et où l'anthropocentrisme étatique n'a pas une dépendance aussi grande du pouvoir ni des civilisations. Dans ce contexte, par exemple, la nature occupe une place dans le monde sans dépendre de la biologie, Dieu sans dépendre de la théologie, la société sans dépendre de la politique et, en fin de compte, la santé sans dépendre de la médicine.

Certaines de ces sociétés possédaient déjà une connaissance ancestrale importante, et leur trajectoire était pertinente au moment où le dynamisme et la dialectique ont pris une portée mondiale et que le phénomène contemporain s'est étendu ; par conséquent, elles étaient des civilisations autonomes qui n'avaient pas un degré élevé de dépendance politique ou économique. Leur indépendance nationale leur a alors permis d'approfondir leur identité et d'évoluer vers une condition supérieure à celle qu'elles avaient déjà à ce moment-là, au point où leur folklore occupe actuellement une place importante dans le capitalisme mondial, et il est prévu qu'elles occuperont une position de premier plan en termes politique et économique.

Dans le cas des pays émergents, malgré les nombreuses références dont nous disposons, nous ignorons, par exemple, des informations sur leurs dieux et leur trajectoire et évolution depuis leurs débuts. Des questions telles que les études de couleur, la magie dans le soin de l'esprit, l'amour de la nature et la place de l'être humain dans l'histoire, ainsi que les méthodes en économie et culture, sont suffisantes pour répondre à leurs besoins en éducation et en science, et c'est pourquoi ils ne dépendent pas autant du monde développé. Grâce à ces méthodes, le naturalisme a trouvé sa place dans la connaissance, comme la pensée cosmique.

En suivant la théorie culturelle du monde contemporain, nous pouvons dire que leur méthode a contribué à la création du post-humanisme, et son développement a atteint le structuralisme technique, dont les connaissances sont très compétentes dans de nombreux domaines, pas seulement celui de la culture.

Enfin, il convient d'ajouter que cette problématique au contrepoint est importante pour l'histoire de la culture, car grâce à son étude et à son analyse, l'émergence de nouvelles disciplines a été possible, contribuant à la transformation de l'humanité, au progrès social et aux avancées dans la science appliquée.

Juan Camilo BARÓN CIFUENTES

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